满族大祭中于第三日之夕举行“避灯祭”佛托姆妈。佛托姆妈七天探花 白虎，又称“佛头姆妈”、“佛朵姆妈”、“完立姆妈”、“万历姆妈”、“歪里姆妈”或“喜兰姆妈”、“喜勒姆妈”，是清代满族朝野荆棘深广祭祀的女神。满族常祭（日祭）、大祭与释迦牟尼（俗呼佛祖或宗祖佛）、不雅世音菩萨（亦称不雅音菩萨）关圣帝君“三神”同列先人板一隅（即右侧），供在西山墙上，主伺保佑东谈主口祥瑞及“以保婴而祀”①，独享专祭，被奉为赐福降子之尊神，全称为“佛立佛多鄂漠锡姆妈”，它是一个用黄布制成的口袋，因其口袋嘴用布条抽紧而现上尖下圆，口袋里装有长四五丈的彩丝索绳，索绳上结系着好多五彩布缕或帛条，用竹筷子劈小半儿制成的弓箭、猪嘎拉哈，俗称布条为“索络便条”，称这种五彩丝索绳为“索绳”、 “子孙绳”或“长寿绳”，称这个口袋为“姆妈口袋”。
佛托姆妈之祭，叫作念“换锁”，时常是大祭的第三天夜晚举行。据载，“换锁者，换童男女脖子所戴之旧锁也。其锁以线为之”②。祭祀佛托姆妈要浩大举行备锁树柳、求福换锁、夕祭享祚等主要庆典才气。
那么，满族朝野这么浩大祭祀的佛托姆妈究竟是何神？祭祀始于何时？按满族传闻多以为始于清太祖努尔哈赤。传闻与史学考据云：努尔哈赤青少年期间以及起兵前的三年曾在明辽东总兵李成梁麾下为亲兵③。努尔哈赤与李总兵的爱姜喜兰私交被觉，李总兵欲杀害他，喜兰传讯息并帮他逃回建州。李总兵将喜兰剥光一稔活活杖死，努尔哈赤为报喜兰救命之恩而奉其为“万佛之首的佛头姆妈”④而为其祭祀。因其死时躯壳赤身赤身，故避灯而祭。另据云：“明万历之太后，关东旧称万历姆妈。盖那时明兵正盛，我祖议和，朝臣执不愿行，独太后坚意许可，为感而祀之。”③诸如斯类传闻，清史群众莫东寅先生赐与辩说⑥。假如满族“避灯祭”是为祭喜兰或万历姆妈，其性别是女性无可争议。有的学者曾就佛托姆妈性别问题建议过质疑，如李文刚先生。笔者觉得，这一习惯课题，考其真赝实讹，利于征询满族习俗、祭祀以及萨满教的酿成，本文不揣粗心，建议考辨，以求投砾引珠。诞妄应付处，敬祈指教。
莫东寅觉得“柳树枝求福（亦称换索）之仪接近于赫哲东谈主萨满求子的捉雀庆典”，“佛托”即极端于赫哲族的“送子娘娘”⑦。锡伯族的女性祖先是“子孙姆妈”，已与“佛托姆妈”无异⑧。兴京（今新宾）“瓦力额摩，普通多谓歪里姆妈音滚动矣，乃家宅之女神”。据载，新宾满族祭祀“民户岁时报本，率齐悬宗谱中堂，前设几案，成列祭品……”七天探花 白虎， “又有供朱果神女及万历姆妈者，亦均附祀”⑨。这里明确说佛托姆妈是女性。佛托姆妈为女性，本文谨就如下几个方面赐与考辨：
当先，咱们先弄清“佛托姆妈”之“姆妈”一词的含义。满语，清代称之为“国语”。至清中期以后，经过清代历史上第三次的汉满文化大和会，清代的“国语”满语和骑射徐徐死灭，但个别词汇、语句、称谓等仍保留在日常生活的白话中，如称爸爸为“玛玛”、称姆妈为“讷讷′，称哥哥为“阿烘”，称姐姐为“格格”等。那么， “歪里” “完立”是什么兴味呢？它们能音转为“万历”吗？回话是辩说的。“完立”是满语，其意为木偶，“完立姆妈”是指满族东谈主供奉的女神的神像木偶，如同汉族东谈主的泥菩萨相似。这么说来，性爱游戏在线观看“完立”就不是“万立”、 “万历”、 ∵歪里姆妈”也就不是“万历的姆妈”了。那么“玛玛”与“姆妈”同不同呢？是不是写法不同呢？在满语中称母亲为“额娘”、 “讷讷”，还有称“阿家”、“奶奶”者，可就不像汉族那样称“姆妈”。 “玛玛”（姆妈）即是“玛玛” （姆妈），而不是姆妈，从“姆妈”一词中可否料定其性别呢？照旧不可。要是从满语分析，满语称“爷爷”为玛法，称爸爸为“玛玛”、 “阿玛”。但这能证据，“佛托姆妈”是男性吗？也不可。咱们知谈，满族神话中约莫有300多位慈蔼育世、佑庇八方的女神①。这些女神的名字，满族东谈主世代传闻齐称她们为姆妈神，直到今天照旧如斯。如：康熙初年从乌苏里江被招安来宁古塔八旗的郭合乐部族东谈主所供的断事神他拉伊罕姆妈，是女性；宁安（俄多里）吴姓氏族祭祀的鹿神为捏罗姆妈，译成汉语是鹿奶奶，又称作捏罗格格女神。但这里的“姆妈”∵词不是汉语中的“姆妈”（母亲）。另如乌布西奔姆妈、神鹰姆妈，满族神话故事《玉阙大战》中持久不死、不可投降的善神阿布卡赫赫即是一位穹宇母神，是女性神。阿布卡赫赫裂生的卧勒多赫赫（希里女神）亦然女神。再如秋千女神车库姆妈，女神塔其姆妈、秀气的尼亚其姆妈等等姆妈神都是女性。富育光说：“满族神祗中现存东谈主格化的当然物神祗，又有半东谈主半兽半禽神祗，而况东谈主神中大量为女神，要是大小神职逐个行列，能有300余位女神，不错说是威严的女圣洁殿和神谱。”神话中的广宽女神，朔方习俗称为“姆妈神”①。这里明确说，满族神话中的300余位女神，按朔方习俗均称之为“姆妈神”。而佛托姆妈是不是女性神祗呢？按上通告法，是不错细主意，是女性神。满族神话中的东海女神奥姆姆妈，恰哈拉部族始神女祖老姆妈等均为女性神祗。《沙克沙恩都哩》故事传闻，刚有东谈主类的时候，他们只知谈捕猎觅食，对一些天灾病患，少许也不懂得扎眼。为此，天使策动派沙克沙下界，预告一些福祸祸福。正在这时，下方管祥瑞育子女的神“佛托姆妈”上天启奏9让沙克沙出生在纳音河场所的“一个没儿没女的老东谈主”家⑧。这里亦然说佛托姆妈是保婴女神。上边说的广宽女神齐为“姆妈神”。这里有个问题，即在执行满族白话中称母亲为“讷讷”、 “额娘”，而不称姆妈，称母亲为“姆妈”的是汉族。在满族东谈主民念念想、生活中，是否可能是因公认已知佛托姆妈是女性，因而就无谓言其性别了呢？那么，为什么满族女神都以男性“姆妈”来称女性神呢？按理说，满族女神在满族中应以满语来称谓，为什么以男性称谓来称女神呢？咱们按满语来分析，正本满语“姆妈”汉语是神之意，而况是女神， “佛托”，汉语意是柳树、柳枝之意，满语“佛托姆妈”，汉语意是柳树女神。如新宾满族自治县红升乡的姆妈伙洛，汉语意是女神沟。这么佛托姆妈为女性是极明确的了。
其次，“换锁”之祭究竟祭的何神？《兴京县志》在祭祀条申说，“树柳枝祭”是为“佛多”（佛朵、佛托）而设，并觉得“祭柳枝”、“插佛多”和“避灯祭”均为同条一神，县志中仅寥寥数语，并没证据祭“佛托”之缘故。但在清代《满洲祭神祭天典礼》中独为“佛立”一神而祝，其序称此仪乃“为婴儿求福”。n阝么，“佛托”其职究竟是不是专为“求子”或“为保婴而祀”呢？因各文件均未作缘故证据，咱们只可作如下分析。
满族民间的“换锁”之仪俗称祭佛托姆妈，并有“前不栽杨，后不栽柳”之谚，因柳枝要受祭拜，就不可栽在院后，祭佛托姆妈时必少不了的是“柳枝”。其仪是，祭祀时将索绳口袋（满族民间亦称之为“姆妈口袋”）翻开，请出索线（亦称子孙绳），一头拴在神板挂索绳口袋的斜余子上，另一头扯到屋外祭祀用的柳枝上。子孙与柳枝关联在一谈是什么宅心呢？咱们知谈，满族在其酿成进程中的200年时刻里，尤其参加辽沈地区，终末东谈主主华夏的粉身灰骨、东讨西征的无意战争的历史长河中，满族东谈主民子子孙孙七天探花 白虎处于战争现象，男丁多死于战争。而满族东谈主民为了维系民族生涯，唯有疼爱生养衍生，才气延续民族血缘，保持民族兴旺，马壮人强，以便开基立业。满族早期处于游猎坐褥生活时，浪迹江湖，又终年与山牲野兽打交谈，幼儿的生命无保险。因此，满族东谈主民对生养和保婴是极为疼爱的。这么，在创造保护伞进程中，当然就创造产生了佛托姆妈保婴女神。
满族的图腾珍视中有柳树珍视。柳树生命力强，不择孕育条目、环境，只消水分饱和，即可插枝成活。满族东谈主民但愿能像柳树相似，生养生息广宽的子孙。这么，满族又将对柳树的图腾珍视和子孙衍生关联在一谈了。因此，在祭祀保婴女神佛托姆妈时，要保护像柳叶相似多的儿孙。这只怕即是祭佛托姆妈的缘故吧！
满族东谈主在爽直上坟时，不同于汉族，汉族是在坟头压半张烧纸，在坟门口烧纸钱。而满族则是在坟头插“佛托”。佛托即是在一根1。5米左右长的木杆，串上苞米骨（即玉米棒子的核），在苞米骨上扎一团五彩色纸，纸团下超脱着一圈五彩纸条，长约0。3米左右。据说苞米骨代表赤身女性，而扎缠的一团子五彩纸条代表子孙，一团纸团包住苞米骨，五彩纸条飘垂其下，证据不详说是满族东谈主企望子子孙孙，世代衍生，相传不息。这里咱们不妨来个斗胆推理，当子孙绳，即索绳，从姆妈口袋中“请出”时，是一团子布条，红色布条代表男性，蓝色布条代表女性，其形正似坟头上插的佛托头，将这一团子孙绳擎起时，恰好子孙绳外的彩色布条超脱下来，这么，手臂似佛托支杆，一团子孙绳似佛托之头，一团子孙绳飘下的各色布条（每个布条代表一个子孙）恰好似佛托头当啷下来的五彩纸条，而从姆妈口袋中“请出”子孙绳的是主理祭祀的父、母亲，上坟插佛托，刚巧是寄但愿于父祖辈，保佑后代新生，子子孙孙，绳绳继继。因此，咱们说佛托姆妈是女性，不是男性。